«Миф о Сизифе» Альбера Камю — философское эссе, опубликованное в 1942 году. Считается программным произведением в философии абсурдизма. В произведении Камю пытается ответить на единственный, по его мнению, имеющий значение философский вопрос: стоит ли жизнь труда быть прожитой? Краткое содержание «Мифа о Сизифе» Камю можно использовать для написания сочинений или докладов.
История создания и основные темы
Альбер Камю опубликовал «Миф о Сизифе» в 1942 году на французском языке. Книга представляет собой философское эссе из трех частей:
- «Рассуждение об абсурде».
- «Человек абсурда».
- «Абсурдное творчество».
Аргументы в работе в основном экзистенциальны, что означает, что они имеют дело со смыслом жизни в контексте нигилистического или атеистического мировоззрения. Своими аргументами Камю по праву занимает значительное место в постмодернизме как отец абсурда и блестящий защитник экзистенциализма. Его «Человек абсурда» — это уникальный взгляд на «уберменшские» и антигероические аргументы Ницше. Камю учит о храбрости и стойкости даже в безрадостной безнадежности человеческого существования.
Темы, раскрывающиеся в произведении:
- Бесполезность человеческого существования.
- Стремление человека к знаниям.
- Человек и любовь.
В эссе автор он демонстрирует спокойный мир с ошибками, присущими личности и человеческим отношениям. Камю также проводит борьбу против собственного абсурда, а любовь, как и религия, не предлагается в качестве простого решения проблем существования.
Бесполезность человеческого существования
Главный тезис Камю — это ответ на тщетность жизни. Он утверждает, что человек должен презирать свою судьбу и мешать капризной природе существования, осознавая свое бедное состояние и продолжая преследовать собственные тщетные желания. В эссе содержатся аргументы против тех, кто использует религиозную веру вместо объективных знаний.
Религиозный оттенок комментариев Камю можно увидеть в его использовании религиозных терминов. Смысл его религиозного расположения в этой работе состоит в том, что он подчеркивает главный тезис эссе. Его более ранние комментарии дополняют этот пункт: «Таким образом, будучи убежденным в полностью человеческом происхождении всего, слепой человек, жаждущий увидеть, тот, кто знает, что ночь не имеет конца, все еще в пути. Камень все еще катится».
Человек и любовь
Содержание комментариев Камю о романтике кратко, но они проницательны. Например, он пересказывает часть мифа следующим образом: «Говорят, что Сизиф, будучи на грани смерти, опрометчиво хотел проверить любовь своей жены. Он приказал ей бросить свое непогребенное тело в центр общественной площади. Сизиф проснулся в подземном мире. И там, раздраженный послушанием, столь противоречащим человеческой любви, он получил от Плутона разрешение вернуться на Землю, чтобы наказать свою жену».
Возможно, наиболее заметной деталью разочарования Сизифа является то, что нет никакого опровержения или подтверждения любви в отношениях с женой.
Стремление человека к знаниям
Камю сопоставляет наблюдения о жажде мудрости Сизифа и его предполагаемой профессии вора: «Однако, согласно другой традиции, он был склонен практиковать профессию разбойника». Заключение Камю о двух темах приводится в следующей строке: «Я не вижу в этом никакого противоречия». Это иллюстрирует предположение Камю о мудрости как акте воровства.
Конечно, знание чего-либо не отнимает знание у человека, от которого оно было получено, но это акт грабежа. Когда вы узнаете что-то для себя, вы захватите власть того, кто скрыл от вас знание. Такое мнение автор проецирует на своего героя.
Краткое содержание эссе
Древние боги нашли уникальное ужасное наказание для Сизифа: толкать огромный и тяжелый камень на вершину горы только для того, чтобы он упал обратно. Наказание считалось суровым: вечный бесполезный труд.
Древний поэт Гомер представил Сизифа как особо разумного смертного, хотя традиционно его изображали как обычного вора, поджидающего прохожих. Для Камю два видения человека были несовместимы. Что касается того, за что Сизиф на самом деле наказан, то здесь также существуют разные версии: от повстанческого пренебрежения предполагаемым превосходством богов до заключения Смерти в тюрьму. Преобладающая презумпция вины сводится к отсутствию должного поклонения богам (с их точки зрения) в мифе.
Сизифа для автора делает абсурдным героем неуважение к тем, кто его наказывается. Его жизнь была вечным презрением к власти, неверием в концепцию смертности и полной и безграничной страстью к жизни. По мнению автора, бытие Сизифа было настоящей бесполезной вещью.
Попытки толкнуть камень на вершину холма снова и снова описываются поэтическим языком, который служит для того, чтобы превратить то, что должно было быть бесполезным, в акт экзистенциальной трансценденции (под трансцендентностью подразумевается представление, согласно которому божественное лежит за пределами человечества и мира, при этом оно рассматривается как отличное от обоих и не полностью тождественное ни тому, ни другому).
Точка, в которой трансценденция происходит, — постоянно повторяющийся короткий момента времени, проходящий, когда Сизиф достигает своей цели и до того, как камень начинает катиться назад. Что часто упускается из виду в истории Сизифа, так это то, что для того, чтобы наказание действительно разорвало его душу, он должен успеть вовремя поднять камень на вершину склона.
Главному герою нужно, чтобы боги увидели, что камень стоит на вершине хоть пару секунд. Сизиф, Камю мало заботится о богах. В короткий сияющий момент славы, когда камень долю секунды замирает, он видит нечто совершенно иное.
Труд Сизифа сравнивается с повседневной работой основной массы населения в современном мире. Каждый день миллиарды людей направляются на работу, которая представляет собой не менее абсурдную надежду на достижение успеха, чем толкание камня на вершину холма. И точно так же, как Сизиф обречен никогда не прогрессировать, миллиарды рабочих, должны встать на следующий день и сделать то же самое. День за днем, день за днем.
Цель наказания заключается в том моменте ясного осознания вечности бесполезности, с которой сталкивается главный герой. Именно эта ясность также является моментом, когда он наконец побеждает богов.
Камю растягивает точку зрения, сужая сравнение Сизифа из массы современных людей с Эдипом, еще одной трагической фигурой из древнего мифа. Связь может быть только через беспокойный опыт, который приносит мудрость. Только с мудростью, полученной из опыта, можно стать героем перед лицом абсурда.
Абсурд это также место счастья. Счастье, которое открывается в царстве абсурда, — это эмоциональный ключ, открывающий врата в судьбу.
В тот краткий момент между камнем на вершине и падением Сизиф начинает находить радость в своем труде. Эта радость приводит к восстановлению контроля над своей судьбой. Когда Сизиф поворачивается, чтобы спуститься по скале туда, где сейчас находится камень, Камю представляет его в созерцании всех различных событий его жизни, которые вместе составили судьбу и поставили героя туда, где он сейчас.
Его судьба не была создана богами, его решения были его собственными, судьбу свою он делал сам. Наконец, Сизиф продемонстрировал непослушание вора, который показывает пальцем на богов, и боги ничего не могут с этим поделать.
И поэтому когда главный герой достигает своего места у подножия горы, Камю не видит в нем человека, переполненного страхом повторения неизбежно бесполезного труда. Он видит человека, который счастлив, потому что его наказание привело к борьбе, ставшей причиной удовлетворенности.